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    消失的艺术

    PHILOSOPHY:我们的编辑Truls Lie早些时候在奥斯陆接受了Jean Baudrillard的采访-由于有很多人要求访问,因此我们在此处重新发布了它和一个视频。

    (翻译自 英语 通过Google Gtranslate)

    让·鲍德里亚(Jean Baudrillard)和他的妻子马林(Marine)–谦虚平易近人的一对,并不完全是您称呼为自大的巴黎知识分子的那种人。 那是2000年春天在奥斯陆。 像往常一样杂乱无章,我迟到了半个小时才带他们去吃晚饭。

    他们微笑着站在那儿,在法国大使馆前等着我。 用餐时,我向他们询问巴黎目前的知识环境。 它仍然以萨特(Sartre),德波伏瓦(Beauvoir)和福柯(Foucault)等过去的激进主义者为特征,还是在咖啡馆或知名哲学家的激烈政治讨论中得到更好的体现? 鲍德里亚和他的妻子摇了摇头。 他说,在高度活跃的1970年代和1980年代是由专业推动之后的几年,国家知识分子并没有偏离他们的办公室或他们的著作,敌对和傲慢的界限。

    现在,1970年代最后一位伟大的法国哲学家已死,加入了福柯,利奥塔德,瓜塔里,德勒兹和德里达等人的行列。 让·鲍德里亚(Jean Baudrillard)在三月份死于癌症。 为了纪念这一时刻,我们摘录了我在2000年最后一次访问挪威时与他进行的一次未公开采访的节选。

    让·鲍德里亚(Jean Baudrillard)可能是最重要的 上的相关利益产业。 近年来我们见过的哲学家。 一位“先知”的刻板描述和分析得到了1970年代新兴媒体社会的认可。 Neo(Keanu Reeves)的角色被用作鲍德里亚(Baudrillard)的《模拟》(Simulations),这并非偶然,这是1999年电影中珍贵CD的藏身之地。 矩阵。 鲍德里亚本人并不是一个伟大的媒体消费者或IT怪才,他一生都使用打字机,避免使用手机,并订阅了鲍勃·迪伦(Bob Dylan)的“ 500个频道,什么也没有”。 但是他知道发生了什么。 他注意到我们里面有趣的事情变得有用了。 运动,工作和休闲时间如何变得结构化,而电脑游戏却消除了老式团队游戏的许多魅力。 他注意到,对于成年人来说,这一切都是错的:鲍德里亚指出,我们睁着眼睛做梦,从而解释了诸如战争这样的战争是如何发生的。 海湾战争 对我们来说似乎是不真实的,仅被视为电视节目。 在今天,我们也可以认识到这一点 伊拉克 战争。

    谁真正经历过真实的战争? 问题在于,通过我们的“电视颤抖器”和战争灾难性效果的美化,我们陷入了一种遗忘tr,一种虚拟责任的境界,我们在其中吸收经验,吸收痛苦并让电视屏幕包围我们闭路。 在这种超现实生活中,我们不再体验自己的身体,而是从本质上成为了这些媒体机器的符号处理器。 这样的游戏(或玩法,指的是盖伊·德博德的社会批判)在我们的超现实世界中取得了突出的地位,在现实世界中,现实是脱离现实的象征性维度。 正是鲍德里亚所面对的这个破碎现实中的游戏规则,回旋余地,机遇和荒谬之处。

    他研究了符号价值的制度和符号交换在交易中的可行性。 后资本主义 生产系统。 他最终转身离开 马克思主义 –仍然坚持使用价值,需求和短缺–并进行媒体消费分析。 和 模拟与模拟 (1981)他进一步承认“现实不再可能”。 他没有批评幻想,而是试图消除霸权符号和图像。 鲍德里亚的风格变得更加有趣,看似夸张和挑衅,这与他自称为尼采的“积极虚无主义”相一致,后者旨在挑战已经取代现实的象征性和物质性过度生产。

    《黑客帝国》,拉娜·沃卓斯基(Lana Wachowski),莉莉·沃卓斯基(Lilly Wachowski)的电影

    谎言谎言: 我们如何理解好玩的游戏与主导的价值体系对生产和消费的坚持之间的关系? 当然,可以说今天的作品满足了一种积极而有趣的创造欲望。 即使几乎所有内容都生产过剩,幕后也可能只有一个“好玩的人”。 您认为人们在当今的生产过剩中扮演积极角色是有问题的,但是为什么这不应该建立在游戏,生产欲望的基础上呢? 吉尔·德勒兹(Gilles Deleuze) 会吗?

    让·鲍德里亚(Jean Baudrillard): 可以将其视为一个宏伟的游戏,其中某些事物代表了越来越多的其他事物。 玩法和游戏具有社会学家罗杰·卡约利斯(Roger Caillois)归纳的几个方面:模仿(代表游戏),阿莱亚(机会游戏),阿贡(竞争和竞争),最后但并非最不重要的是,著名的伊林克斯(Ilinx)一些游戏固有的疯狂维度。 我们的现代化生产,生产过剩和生产过剩 通讯 和信息对应于一个虚幻的,虚幻的游戏。 该维度的地位比其他维度更高。 因此,根据Caillois的类型,我们具有一类的一维发展。 为了产生一个真正全面的游戏,我们必须将所有四个方面结合起来。

    TL: 您在某处说,当欲望得到满足时,人们会经历某种精神上的死亡。 这在多大程度上是夸张?您如何理解写作风格中嵌入的修辞功能?

    JB: 我非常了解我的写作中的矛盾修辞,这种修辞超出了其第2/5页的可能性。 这些术语被故意夸大了。 如果真相不存在,那么我们必须在主体和客体的形而上学场景背后进行。 我喜欢在写作中探索不同事物和真理消亡之后会发生什么,而这只能通过思想实验来完成。 当然,这不是关于真理的论述–并非所有事物都可以得到验证,对此没有任何伪装。 欲望问题也是如此。 说所有的愿望都得到满足是没有意义的,因为这样的愿望不能得到满足,恰恰相反。 但是在这个生产的世界中,欲望是同时生产的,是一种满足的手段。 因此,我们与欲望,作为隐喻的欲望,作为承诺的欲望等无法满足或无法实现的整个概念失去了联系。 我不经常使用术语“欲望”。 这个词在1960年代和1970年代诞生。 我想“符号”一词对我来说也是一样。 这些范式术语中的许多是其他时代创造的。 《欲望》仍然紧贴主题世界。 即使是德勒兹(Deleuze)也会在生产领域内想到欲望,尽管这是另一种更高类型的生产。 分子生产是Deleuze迈出的一大步,但即使这种“欲望”一词的扩散和分形也保持了其原始形式,并且从未得到进一步发展。 我喜欢在写作中探索结局时会发生什么。

    后现代的?

    鲍德里亚(Baudrillard)与其他法国思想家经常被视为领先的后现代主义者,具有该术语所隐含的所有负面和误导性特征。 从最初的传播开始 后现代主义 在1970年代,这个术语的含义一直是模棱两可的:一个划时代的术语? 描述一种思维方式? 还是一种与特定的方法和写作形式相关的知识分子风格?

    TL: 您如何看待“后现代主义”?

    JB: 我没关系我不知道谁提出了这个学期。 它来自 架构,不是吗? 我从来不明白为什么我应该成为后现代主义者。 但是当涉及到这本书时 模拟与模拟, 为什么不? 它不涉及具有渐进终结性的现代性或具有清晰边界的技术发展,这种边界描绘了什么都没有发生的后果。 我们一直都有仿真和模拟,也许还有另一个层次的虚拟性。 但是我不相信“后现代主义”作为一个分析术语。 当人们说:“你是后现代主义者”时,我回答:“嗯,为什么不呢?” 该术语只是避免了问题本身。

    TL: 可以说“超现代主义”更好地描述了我们的时间吗?

    JB: 这是一个更有趣的术语。 我不是唯一使用它的人,例如,保罗·维里里奥(Paul Virilio)使用了“跨政治”一词。 该术语分析政治现实主义原理消失后事物的发展。 发生这种情况时,我们将拥有一个政治始终存在并且永远存在的维度,但这不是真正的政治游戏。 之后发生的事情也带来了同样的问题,但是具体地与定义的区域有关。 我们有超美学,超经济等等。 这些术语比“后现代主义”更好。 这与现代性无关。 它是关于每个系统都超越了自身和自身逻辑而发展了其表达方式的系统。 这就是我要分析的。

    TL: 然而,我们所生活的年龄具有其标签或定义特征。 您已经写道,浪漫时代的时代特征已被超现实主义所取代,而超现实主义又被透明度所取代。 您将透明性描述为虚无的情况。 什么样的 虚无主义 我们在这里谈论吗?

    JB: 我并不是在说透明性,因为您可以在电视上看到所有内容,但是电视正在看着您。 从最坏的意义上讲,这都是关于可逆性的。 它是关于可见性,秘密的全部消失。 一切都必须可见,而不是以肉眼可见的全光方式。 透明度不仅仅是可见性,它没有秘密。 它不仅对他人透明,而且对自我透明。 不再存在任何本体论上的秘密物质。 我认为这是虚无主义而不是后现代主义。 对我来说,虚无主义是一件好事–我是虚无主义者,而不是后现代主义者。

    对我来说,问题恰恰是这样:为什么没有什么而不​​是什么? 无所事事,无所事事或无所事事是一种虚无主义,是一种尼采积极的虚无主义,而不是悲观的虚无主义。

    诱惑与死亡

    一个人会问自己,为什么什么都不是要寻找的东西。 但是,当挪威的儿童每人拥有500件东西,许多人的生活意义围绕购买越来越多的新事物(无论是最新的手机型号还是设计师的楼梯)而成为准则时,那么 资本家 像鲍德里亚(Baudrillard)这样的人可能会从生产中受益,他采用了防御机制来应对这种过度生产。 鲍德里亚采用的两种防御机制之一,就是他对诱惑的着迷。 在过度夸张和生产过剩的消费世界中,诱惑具有一种引人入胜或假装的品质–与简单地提出并提出的资本主义生产相称。 另一种防御机制是针对以主体为中心的思维方式,即主张主体的自由和自治的理论。 鲍德里亚提到了物体的世界。 这也是他2000年在奥斯陆所做的事情,当时他展出了被客观陷阱困住的一系列物体和表面的照片。 在事物所产生的抵抗中,鲍德里亚发现了限制控制的平衡点-在不可预测的事件,股市崩盘,计算机病毒和艾滋病:世界在改变过程,现象在说自己的语言。

    鲍德里亚还关注象征性交换与死亡之间的关系-这是他1976年著作的标题。 在这里,他在生产和破坏的背景下,将乔治·巴塔耶和上述凯洛伊人作为相互依赖的交换形式,提出了一系列主题。 语言产生和意义消散; 生与死。 这些曾一度赋予生存一种全面的形态,但它们却失去了意义。 现实被流动的超现实世界所吸收,它给最终性和由死亡设定的局限性提供了一种全新的不确定性。 但是鲍德里亚本人会死在哪里呢?

    TL: 导演英格玛·伯格曼(Ingmar Bergman)曾经说过,他去世时,他不想在医院的病床上变成蔬菜,但他想控制他的死亡过程,以免成为一件事情。 您已经写了大量关于死亡的文章。 您对自己的死亡有任何想法吗?

    JB: 我要说,这仍然是一个与消失密切相关的问题。 必须有一种变得可见的艺术以及一种消失的艺术。 消失不可能是事实巧合; 它必须是一门艺术。 这在写作或戏剧方面可以有多个方面。 生物学方面也可能存在艺术,这是一种脱离世界的诱人方式。 如果这是一次完全的事故,那将是消极的死亡。

    TL: 法国哲学家福柯(Michel Foucault)因艾滋病去世。 那是一种消失的艺术吗? 您如何看待他的消失方式和留下的遗产? 只要他的工作继续下去,他真的消失了吗?

    JB: 他显然接受了死亡的挑战。 他知道风险并做出了选择。 从某种意义上说,这是另一种消失的方式。 他运用了谨慎的技巧,这是令人难以置信的机密保护-丝毫没有声称这是退出世界的好方法! 我想说的是,消失的一部分是在死亡之前消失,在干dry之前消失,而还有更多话要说。 许多人和知识分子已经死了,但是不幸的是,他们继续讲话。 福柯不是这种情况。

    发表于世界报外交 (奥斯陆)4/2007(挪威文版本)。
    在以下位置以西班牙语重新发布 https://dialektika.org/2020/12/15/el-arte-de-desaparecer-entrevista-a-jean-baudrillard/

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    Truls Liehttp:/www.moderntimes.review/truls-lie
    主编辑, Modern Times Review.

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